世界上所有的哲理、倫理、習俗，不論良劣，只要能夠被「捕捉」到某些漢字的模糊意念中，就等於取得了「中華文化運動大會」的參賽資格，至於是勝出還是被淘汰，那要看歷史的偶然。
羊年到來，洋人抓狂。「羊」年，究竟是Year of Sheep（綿羊），還是Year of Goat（山羊）、Year of Ram（角羊），抑或Year of Antelope（羚羊）？這已經夠亂了，倘若你再告訴西方人，他們的「洋」人稱號中也有一個羊，那豈不是存心逼他發瘋？
漢語，乃積木式的疊加語言，幾乎每個單字的意念都是模糊的，然後靠著意念的疊加來衍生含意。因而，漢語不需要太多單字，只需要大約2500個漢字，就可大致讀懂《中國時報》。但是，想要讀懂《紐約時報》，沒有2萬以上的英語單字的功力，門兒都沒有。
這裡要談的，不是語言學，而是文化中的凝聚力和制約力。所謂的「中華文化」，其真正的核心凝聚力，並非什麼儒家道家佛家義理，也不是什麼家庭長幼倫理，這些都只是二級因素，真正的一級因素應該是漢字。世界上所有的哲理、倫理、習俗，不論良劣，只要能夠被「捕捉」到某些漢字的模糊意念中，就等於取得了「中華文化運動大會」的參賽資格，至於是勝出還是被淘汰，那要看歷史的偶然。
換個方式來說明這「意念掛靠」的道理。中秋節吃烤肉，算不算中華文化的一部分？實情是，台灣人喜歡吃燒烤，但再創一個「燒烤節」太費勁，因而找一個已經固化的節日來掛靠比較快（好像計程車司機掛靠車行），清明節不好掛靠，那就中秋節了。圍爐燒烤這意念，和已經被固化到「中秋節」的團圓意念是相合的，但是與「清明節」的祭祖追思的固化意念是相違背的（誰好意思在追思祖先時大啖烤肉）。中秋節肯定是中華文化，固定在這個日子吃烤肉的行為，自然也就被包容成中華文化的一部分了（哪怕是遠親）。
區區2500個漢字，通過意念疊加，就能被全人類大部分的經驗所「掛靠」，這是不是很神奇？相較之下，拼音語系如英語，卻需要至少2萬個單字（另一說則是6、7萬字）才能完成同樣的任務。區區2500個漢字，就是「中華文化」的中央車站，只要是依賴漢字的國家，哪怕其他的文化要素差異極大，也無法徹底擺脫所謂的中華文化，例如韓國、日本。而所謂的「華人」，只要還在使用這2500個核心漢字，哪怕他身在柬埔寨、新加坡、印度、中南美洲、非洲，哪怕他所有其他的生活習慣都已經異於傳統華人，他還是被漢字衍生意念所制約。
地球上除了一個「漢字圈」，還有一個「基督圈」，後者靠得不是「書同文」，而是「教義」。這一點差別，就決定了這兩個圈子的個別優勢和劣勢。
此處使用的「基督圈」概念是廣義的，包括了基督新教、天主教、猶太教、甚至公元六世紀才由古老基督教、猶太教衍生成型的伊斯蘭教。今天基督圈內互分敵我，我轟炸你的家園，你割下我的腦袋，已經成了地球上最大災難來源之一，美國政治學者杭廷頓甚至斷言，未來的世界就是「基督教」與「伊斯蘭教」的殺戮世紀。然而，這場殺戮並非兩個不相干家族之間的行為，而是在教義上兩房遠親之間的鬥爭。
在拼音語系下，各種新概念沒有「掛靠」老字的必要，隨時都可以通過喉嚨發音拼出嶄新的字來表達新意。例如，28個字母的阿拉伯文中，對「駱駝」（camel）有將近一千種不同的稱呼。這也難怪，在拼音語言的文化下，幾千年來對古老基督教義中的「真主」、「聖人」可以出現那樣多種的解釋，以至於兵戎相見。在「中華文化」被一組固化的漢字包容之下，固然歷史上也殺戮不斷，但從來沒聽說有朝代或國家因為爭奪「真孔子」的解釋權而開戰，但是台北街頭卻還有「真耶穌」的招牌。
拼音語系的優勢，就是創新力超強，隨時可以創造新符號來表述新觀念，但是當人的包容力趕不上創新速度的時候，就容易動手動腳。而漢字系統的優勢，就是凝聚力特強，反正大家都只有那2500核心字可掛靠，君子動口不動手。但以漢字為聚寶盆的「中華文化」，最大的缺點就是不管什麼創意，都得要依賴老字的疊加來勉強表達，這有點像在一個老官僚系統下，想做點新事，得費盡力氣繞著彎子才能做出那麼一點點。
也許人類的真正困局是在「創新而衝突」和「凝聚而和諧」之間的選擇。台灣屬於漢字圈，但對基督圈也不陌生，或許可以在這點上對人類文明做出一點貢獻，但那是另外一個主題了。（作者為戰略顧問公司負責人）
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