莊子妻就變色情狂了，莊子則施展道術，成了綠帽男、小白臉、徵信社三位一體。而且他捉姦是先發制人.......
人為何要結婚，華人說法是為了傳宗接代，但這說法只針對男性，因為傳宗接代本來就是父系，而婚姻有別於露水緣，正在於婚姻可確立父子關係。
這「確立」純是法律意義。今日雖有DNA鑑定，但絕大多數國家依然認定父親就是生母丈夫。耶穌若生在今日，法院只會接受瑪麗亞或約瑟提出的確認父子關係之訴，天上的父申請鑑定則門都沒有。不問血緣，只問法條具文，父親純是「法律虛構」（legal fiction）。
法律虛構高於生物現實，只怪人類是體內受精。絕大多數陸上動物都是體內受精，雄性要確知孩子是自己的只有一途，就是整個雌性發情期都在旁看緊。偏偏人類之異於禽獸有一點特別麻煩，就是沒發情期，或說一年三百六十五天都可發情，發情也沒徵兆，獼猴那樣屁股紅腫之類的。男人想看緊女人一向心有餘力不足。因此父子關係光靠婚姻還不夠，還需要貞操。
父系社會多少都講貞操，不過嚴重程度不一。朱熹時代的貞操觀念就比孔子時代嚴重許多，兩人對《詩經》態度才天差地遠。三百篇於孔子皆「思無邪」，朱熹卻為多篇貼「淫詩」標籤。「彼采蕭兮，一日不見，如三秋兮」明明很雅致，朱熹眼中就是「淫詩」。又「出其東門，有女如雲」地點應該類似台北信義計畫區，姊妹去逛街或相約喝茶，朱熹卻認定全是「淫奔之女」。周代婦女何辜，出門透透氣就要千古遭謗？
後人受朱熹啟發，也跟著讀古文找姦情。本來莊子妻何等風光，是現存先秦百家被寫進丈夫代表作的唯一師母。她出現在〈至樂〉，雖是以停靈待葬的方式出現，但莊子、惠子對話透露她生前與莊子多年共朝夕，幫他生兒育女，過世時莊子相當悲傷，是想通了死生本如一，才停止哭泣，唱起歌來。
但到了《警世通言》第二卷〈莊子休鼓盆成大道〉，也就是戲曲《大劈棺》所本，莊子妻就變色情狂了，莊子則施展道術，成了綠帽男、小白臉、徵信社三位一體。而且他捉姦是先發制人，也就是小白臉都還沒出現，甚至還沒出生，其實根本不會出生，捉姦行動就展開。小說家難道不覺得是在侮蔑千古第一灑脫人嗎？
一定不覺得，因為在明朝，隨時準備好捉姦已是男性基本素養。
這種觀念之下，世界於女人就是大囚籠，婚姻則是大囚籠中的小囚籠。可別以為用婚姻壓迫女性是中國獨有。薄伽修《十日談》第十天第十則就把奴性堅強捧為無上妻德。丈夫說要女兒死，女主角就交出稚女。丈夫說兒子也不能活，女主角又乖乖交出寧馨兒。下一步丈夫要休妻另娶，女主角就打心底祝福新人，只因她依然深愛丈夫不渝。雖然一切只是測試，結局是大團圓，但故事傳遞訊息卻是夫虐妻天經地義，無怨悔才是理想妻。
可怕的是，到頭來虐妻男根本不是狠心父，理想妻卻願意殺小孩。這故事何等可怕，一度卻在歐洲頗風行，亦有收入《坎特伯利故事集》。
問題來了，如果社會共識是夫權無上，那女人何必嫁？
這就來到長輩為女大當嫁給的理由：找個歸宿。以嫁為歸，語源是《詩經》那句「之子于歸」。同一首詩也是成語「鳩占鵲巢」出處，只是今人已很難想像這四字原來是比喻女孩去當人家媳婦。
〈召南˙鵲巢〉有三段，起句都是「維鵲有巢」，第二句在第一段是「維鳩居之」，第二段變「維鳩方之」，第三段「維鳩盈之」。家本是丈夫的家，新娘搬去住（居之），就由她打理規畫（方之），漸漸填滿她的兒女與擺設（盈之）。這麼說來，「之子于歸」的「歸」意思是建立新家園，女人出嫁就好比清教徒搭「五月花」橫渡大西洋，是一場殖民冒險事業。
事業當然不靠她一人，也需要丈夫參與，最好還有姻親幫忙。《禮記》解釋人為什麼要結婚，就把「合二姓之好」放在「上以事宗廟，下以繼後世」之前。也就是說，婚姻是兩家策略結盟。結得好能為後代開創美好未來。
春秋「秦晉之好」就是國家層級的「合二姓之好」。秦穆公的女兒懷嬴先嫁公子圉（晉懷公），看壞他前途再改嫁他叔叔兼政敵公子重耳（晉文公）。可見當時女人為了娘家好，貞操不太重要。
古羅馬也視婚姻是「合二姓之好」，但「二姓」定義更寬，不限夫家娘家。小加圖（Cato Minor）是共和末期雅正君子，普魯塔克為他寫傳，就記錄好友先看上他女兒，但女婿不願離婚，小加圖才慨然割讓愛妻，還幫忙主持婚禮。好友亡故，他又把前妻娶回，視其兒女如己出，並繼承好友家產。顯然羅馬人認定，二男先後娶一女，可加深友情之好。
「合二姓之好」的婚姻可獲較多資源，但資源若沒投入生產，也是坐吃山空。諾貝爾經濟學獎得主貝克（Gary Becker）一九七三年〈婚姻論〉一文就主張，結婚目的是提高生產力，因為夫妻可以分工。
這理論有中文「賢內助」一詞佐證，「賢」就是有能力把生產力提高。用這框架看婚姻，單身就像鎖國了。鎖國不智，因為每一國在不同產業巧拙程度不一，如果每樣都發展一定左支右絀。因此每一國都應該選自己最擅長的專精，無一擅長就選最不蹩腳的專精，其餘則向外國買。這就是李嘉圖「比較優勢」理論，用來解釋為何貿易可提高生產力。
拿婚姻類比貿易卻有許多問題。一，丈夫完全可拒絕做家事。女人不都嫌男人笨手笨腳嗎？可見家事只能是妻的「比較優勢」，不該給丈夫做。偏偏現今丈夫最惹妻討厭的一點，就是不做家事。
二來，分工那麼棒，幹嘛限制人數？多邊貿易一定勝過雙邊。果然，貝克原則上不反對多妻或多夫。
一妻多夫史上不常見，因為無助女人生養更多後代。但一夫多妻不一樣，一妻受孕，無阻丈夫再授精另一妻致孕，如此可有效減少男性生殖機能閒置，先進國家何必禁絕？
與其說是為了男女平等，不如說是為了保障男人中的窮醜肥宅懶。多妻勢必把男男競爭變慘烈，輸家成為自身基因的旅行終點站。贏家也許坐享齊人之福，孩子卻可能遭殃。《紅樓夢》賈政多妻，賈寶玉才差點被趙姨娘害死。
至於多夫多妻，美國紐約州奧內達（Oneida）在十九世紀也做過實驗，全村共產共妻共夫兼共兒女，人人皆專一敬愛上主，對人則汎愛眾，男女頻頻性交，卻必須夜夜換對象，不准共組家庭。這場群婚維持三十三年就分崩離析，實驗失敗。
主事者怎會想出這場實驗？以為群婚可用群交來維繫，難道是認定婚姻等於性交？這種認定倒不奇特。今天基督教徒反同婚，說法不管是反雜交還是反肛交，都是把結婚跟性交畫上等號，這在《聖經》是有所本的。〈哥林多前書〉第七章，保羅吩咐教徒：「跟我一樣單身最好。但如果無法抑制慾念，就應該結婚。與其慾火中燒，不如有嫁有娶。」
保羅以為結婚是為了性交，不能說沒生物學基礎。人類既無發情期，如果跟獼猴一樣，每次性交前都大費周章宣示地盤，逐走情敵，其他事都甭做了。但康德從倫理學出發，也達到結婚是為了性交的結論。
康德也是虔誠教徒，主張人比禽獸高貴是因為理性，因此人只能是目的，不可以是工具。在《道德形上學》中，他論述性交一定損己又損人，損己是因為喪失理性，損人是因為把對方當工具。那怎麼辦？解方是婚姻，夫妻同意彼此擁有，這樣性交就沒問題。
婚姻成了以物易物，交易彼此性功能。這套說辭拿掉契約主義，意思不跟保羅一樣？禁慾最好，不行就結婚吧。
托爾斯泰也是虔誠教徒，在生過十三個小孩之後（婚前跟別人生的不算），比保羅更進一步，認為就算有嫁有娶，也是禁慾最好。一八八九年中篇〈克羅采奏鳴曲〉主角是殺妻男，自剖心路就堅稱他殺妻不出於嫉妒，而是夫妻行房的不幸副作用。這就是一輩子處男的康德想不到的，魚水好好的也會出問題。
康德只想到婚姻可以矯正性交的非理性，托爾斯泰卻認為性交即使婚內，也是非理性，會把婚姻帶入床頭吵架床尾和的壞循環。偏偏床尾和只限一時，吵架卻隨時皆可。這可能也解釋了奧內達的崩解。眾男女一視同仁床尾和，到頭來可能見到誰都想吵架，都想吐。
〈克羅采奏鳴曲〉主角說他的婚姻像畜牲，演化學家一定會說不可能。大多數畜牲雌雄之間除了交配並無其他緣分。禽鳥雖然雌雄合作育雛，但交配純為繁衍，不像人類兼為歡愉，因此床頭吵架床尾和只可能發生於人類。康德說人類之異於禽獸是因為理性，其實人類之非理性也異於禽獸。只有人類會由愛生恨。像保羅建議那樣，為性交而結婚，是可能命喪枕邊人之手的。
這麼說來，用演化觀點看，人類結婚就不純是為性交了。那麼演化學家應該為什麼而結婚？一八三八年，達爾文就想過這問題，他先拿紙記下結婚的種種缺點：無法自由旅行、不可能搭熱氣球、買書經費減少、親戚串門子好無聊等等。結論：「比黑奴還慘。」
再來是結婚的優點：有愛侶同歡共樂，琴音閒話，這些皆有益健康。結論：「就賭一把，有些奴隸是快活的。」
簡言之，達爾文是為了陪伴而結婚。但要人陪不見得需要婚姻，像康德就不需要。婚姻提供陪伴是很特殊的一種，不只法律羈絆最多，雙方還經常寬衣共襄康德那損己兼損人之惡舉，因此最揭隱私。相較下友情單純多了，無須撫養義務，絕交也不會鬧出財產與子女監護權糾紛。康德若覺得哪位朋友言語變無味，不再找他吃飯即可。
回頭看〈克羅采奏鳴曲〉，主角說問題出在性交不是很怪嗎？停止行房雖拿掉床尾和，但吵架又不一定要在床頭？同一屋簷下不也可以繼續吵？果然在達爾文清單上，「可能吵架」就是婚姻一大缺點。他所謂「賭一把」，就是賭將來不知會吵多大，吵多頻。
達爾文婚前就清楚結婚必須有所犧牲。我們不知李商隱婚前多有概念，只確定他的婚姻是「合二姓之好」的相反，並因此葬送前程。牛黨已確定要提拔他，他卻娶了敵對陣營的女兒。妻既是他夢碎的原因，也是後果的共同承擔者。一種後果是身為低階幕僚的身不由己，他必須常常離開妻子身邊，連達爾文重視的陪伴都變奢侈，才會有這首名詩：「君問歸期未有期，巴山夜雨漲秋池。何當共剪西窗燭，卻話巴山夜雨時。」
這首〈夜雨寄北〉寫於李商隱婚後十三年，十三年來他的人生只有失望與無奈。失望與無奈在詩中是以「巴山夜雨漲秋池」的意象出現。外面一片漆黑，詩人當然不可能看到什麼秋池，「雨漲秋池」只能是描寫心情。
短短二十八字，「巴山夜雨」出現兩次，兩次都講同一場雨，第一次是耳中的雨聲，第二次變成將來要轉述給妻子聽的回憶。或者說，第一次是孤獨，是此刻，第二次是未來剪燭夜話的話題，已不再孤獨。
但這只是憧憬。一、三句的「未有期」與「何當」，代表未來一切是未知數。
其實，李商隱一人聽雨差不多同時，就與妻天人永隔了，是距離太遠還沒接到消息。也就是說，詩中滿滿的憧憬根本不會成真。
可以想像他日後接到消息的悲傷。但就算憧憬永遠不會成真，當下的篤定依然是切實的：「這雨聲雖我一人在聽，不在身邊的你卻一定懂。」任何悲傷都無法抹滅這一刻的篤定。
篤定的來源詩中亦有交代。「何當共剪西窗燭」代表夫妻十三年來雖然聚少離多，但總是珍惜聚首的時刻，給彼此傾聽、撫慰與理解。有了這份篤定，那夜的李商隱才沒被雨聲擊倒。
到了這境界，婚姻已不是為了傳宗接代，不為經營事業，也不為解決生理需求。人難免有被黑暗淹沒的時刻，與世界唯一連結就是耳中不停不歇的雨聲。有人沒瘋掉是因為宗教，有人因為政治激情，李商隱則是有一位相知相惜的妻。婚姻當然給過他陪伴，此時則是給他應付孤獨的篤定。後者更難得，因此更可貴。
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